十几年后又读到韩非子，还是觉得他太牛了。而且由于我自己的见识变多一些了，更看清了一些我的想法的来源和演变，也对自己的判断也更有信心，所以好像觉得他更厉害了。
读这一章的第一个感悟是，“法”这个字，最初概括“法家”的时候是方法的意思。然后法家的主张里很特别的一点是强调法律。今天我们说“法”，会先想到法律，其实是因为我们生活在方法->法律这个演变的效果里。
冯友兰提醒他的西方读者说，我们说“法家”(Legalists)，并不是说jurisprudence。我并不完全确定jurisprudence的意思，以前经常在《九人》里读到这个词，所以应该是审判的意思。我读的中英对照的翻译里，也翻译为“法律和审判”。我小时候知道一种电视剧叫做香港律政剧，然后很不解，审判不就是按照已有的条款作判断吗，为什么法官律师这种职业值得娱乐圈注意呢？这也反映了我缺乏对jurisprudence的理解。
在韩非子之前，法家有三派。慎到强调势；申不害强调术；商鞅强调法。韩非子强调这三者都是不可缺少的。然后我脑洞了一会儿，仅仅因为我喜欢瞎联想。西方政治中的三权分立，是legislation, executive, jury：立法、行政、司法。会不会可以和法家强调的三个要素法、术、势能对应？被我强拉来的对应是：立法(legislation)<->法、行政(executive)<->术、司法(jury)<->势。
当然这对应只是对应而已，肯定不能等价，对应的双方意思还是有点不同的。冯友兰对法的解释用的词是law and regulation，术的解释是statecraft，势的解释是power。前两者相似得还是有点惊人的。至于势/jury，我好像还是有点难判断这两个意思像不像。韩非子的势，指的好像是权威、力量。君王有了势，才能推行他的法律。当然推行的时候还要讲究术。
这次读韩非子的介绍，最大的新感触是，韩非是马基雅维利。我读这本书的时候总觉得冯友兰肯定是很懂西方哲学的学者，然后觉得他很可能读过罗素的西方哲学史。所以一半期待着这一章会点到马基雅维利，结果并没有。冯友兰说，法家的各种主张，根本目的是为治理当时日新月异的社会提供一个方法。法家觉得自己的方法，可以使智力、德行一般的人也能做好大国的君王。这种坦诚承认自己的目的并且清晰地向这个目的努力、不在乎别的方面的批评的做法，就让我想到马基雅维利。两者都受到了其他lofty的学派的鄙视。我记得中学历史课（我之前历史知识的主要来源）上读到韩非子和法家的时候，就对他们的不拘泥于道德的姿态非常折服，从此一直欣赏坦诚。别的不说，只有坦诚了才有希望真的思考任何问题啊。
法家也是先秦诸子里唯一认识到时代变迁不能盲目诉求过去的一派。孔子诉诸于周文王；孟子诉诸于大禹，然后为了超越别家诉诸于尧舜；道家诉诸于伏羲。和他们相比，法家认识到新的情况带来的问题需要新的方法来对付。这种progressive的世界观一直埋在我的意识里，现在想来也是因为当时读到法家对我的影响。秦统一中国，是采用了法家的方法。到了汉代，治理那么大的国家肯定还是需要法家的方法和思路，但是对外却独尊儒术。我是多么痛恨这种hypocrisy啊。
读这一章真的发现了好多我的性格的来源。不过也有很多冯友兰的解释是我以前没想到的。
中学历史课上并没有怎么说法家的具体主张。我得到的印象只是要遵循法制。可能是因为当时我国在推行法制，it suited them to teach this much in school。（我比较subtle地体会到了state education的效果。）冯友兰描述了一些具体的主张。比如说，要“循名而责实”。我读下来的理解基本上就是一种trial and error的方式组合出一个国家机器，每个部件正常运转，并且有监督保证不出问题。这些具体的介绍和描述，让我更倾向于理解法家的主张偏向一种方法论，而不是有什么私心目的。所以也更坦诚。
冯友兰还说的一点，我有点将信将疑。他说法家理想中的君王，实际上和道家的无为是想通的。法家理想状态的国家是一部机器，可以很好地运转、更新维护。一般认为法家完全不在乎道德的方面。然而，冯友兰说，法家需要的理想君主，是完全无私和impartial的，要能惩罚自己的亲友、奖赏自己的敌人。He who can really fulfill them is nothing less than a sage。
另外，在春秋战国时期，国家都比较小，各种政治活动比较personal。普遍奉行的是“刑不上大夫，礼不下庶民”，也就是以礼治贵族，以刑治平民。儒家可以说是希望把礼推行到平民，而法家觉得把刑推向所有人比较可行。可以argue说儒家的目标是对人类高要求。然而高要求是通向hypocrisy的捷径，东西方的人们都走过这条路。反而是把base降低了以后，才可能走向高标准。可以说高标准的人，只能通过自我驱动达到，用习俗、教条来驱动的话，历史告诉我们只会适得其反。